ການແນະນຳກ່ຽວກັບໂຍຄະ
ໂຍຄະ ແມ່ນການສັບຊ້ອນຕົວອັກສອນຂອງຄຳວ່າ "ໂຍຄະ" ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າ "ແອກ" ເຊິ່ງໝາຍເຖິງການໃຊ້ແອກເຄື່ອງມືກະສິກຳເພື່ອເຊື່ອມຕໍ່ງົວສອງໂຕເຂົ້າກັນເພື່ອໄຖດິນ ແລະ ຂັບໄລ່ທາດ ແລະ ມ້າ. ເມື່ອງົວສອງໂຕຖືກເຊື່ອມຕໍ່ດ້ວຍແອກເພື່ອໄຖດິນ, ພວກມັນຕ້ອງເຄື່ອນໄຫວຮ່ວມກັນ ແລະ ມີຄວາມກົມກຽວ ແລະ ເປັນເອກະພາບ, ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນພວກມັນຈະບໍ່ສາມາດເຮັດວຽກໄດ້. ມັນໝາຍເຖິງ "ການເຊື່ອມຕໍ່, ການລວມຕົວ, ຄວາມກົມກຽວ", ແລະ ຕໍ່ມາມັນໄດ້ຂະຫຍາຍໄປສູ່ "ວິທີການເຊື່ອມຕໍ່ ແລະ ຂະຫຍາຍຈິດວິນຍານ", ນັ້ນຄື, ເພື່ອເນັ້ນຄວາມສົນໃຈຂອງຄົນ ແລະ ນຳພາ, ນຳໃຊ້ ແລະ ຈັດຕັ້ງປະຕິບັດມັນ.
ຫຼາຍພັນປີກ່ອນໃນປະເທດອິນເດຍ, ເພື່ອສະແຫວງຫາສະພາບສູງສຸດຂອງຄວາມກົມກຽວລະຫວ່າງມະນຸດແລະທຳມະຊາດ, ພະສົງມັກອາໄສຢູ່ໃນປ່າດົງດິບແລະນັ່ງສະມາທິ. ຫຼັງຈາກໄລຍະເວລາອັນຍາວນານຂອງຊີວິດທີ່ລຽບງ່າຍ, ພະສົງໄດ້ຮັບຮູ້ກົດເກນຫຼາຍຢ່າງຂອງທຳມະຊາດຈາກການສັງເກດສິ່ງມີຊີວິດ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນນຳໃຊ້ກົດເກນການຢູ່ລອດຂອງສິ່ງມີຊີວິດກັບມະນຸດ, ຄ່ອຍໆຮັບຮູ້ເຖິງການປ່ຽນແປງທີ່ລະອຽດອ່ອນໃນຮ່າງກາຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ມະນຸດໄດ້ຮຽນຮູ້ທີ່ຈະສື່ສານກັບຮ່າງກາຍຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງໄດ້ຮຽນຮູ້ທີ່ຈະສຳຫຼວດຮ່າງກາຍຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະເລີ່ມຮັກສາແລະຄວບຄຸມສຸຂະພາບຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບສະຕິປັນຍາໃນການປິ່ນປົວພະຍາດແລະຄວາມເຈັບປວດ. ຫຼັງຈາກຫຼາຍພັນປີຂອງການຄົ້ນຄວ້າແລະສະຫຼຸບ, ຊຸດຂອງລະບົບສຸຂະພາບແລະການອອກກຳລັງກາຍທີ່ສົມບູນ, ຖືກຕ້ອງແລະໃຊ້ໄດ້ຈິງທາງທິດສະດີໄດ້ພັດທະນາເທື່ອລະກ້າວ, ເຊິ່ງແມ່ນໂຍຄະ.
ຮູບພາບຂອງກະໂປງທີ່ທັນສະໄໝ
ໂຍຄະ, ເຊິ່ງໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມ ແລະ ມາແຮງໃນຫຼາຍພາກສ່ວນຂອງໂລກໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການອອກກໍາລັງກາຍທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມ ຫຼື ເປັນທີ່ນິຍົມເທົ່ານັ້ນ. ໂຍຄະແມ່ນວິທີການປະຕິບັດຄວາມຮູ້ດ້ານພະລັງງານທີ່ເກົ່າແກ່ຫຼາຍ ເຊິ່ງລວມເອົາປັດຊະຍາ, ວິທະຍາສາດ ແລະ ສິລະປະເຂົ້າກັນ. ພື້ນຖານຂອງໂຍຄະແມ່ນສ້າງຂຶ້ນບົນພື້ນຖານປັດຊະຍາອິນເດຍບູຮານ. ເປັນເວລາຫຼາຍພັນປີມາແລ້ວ, ຫຼັກການທາງດ້ານຈິດໃຈ, ສະລີລະວິທະຍາ ແລະ ຈິດວິນຍານໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ສຳຄັນຂອງວັດທະນະທຳອິນເດຍ. ຜູ້ທີ່ເຊື່ອໂຍຄະໃນສະໄໝບູຮານໄດ້ພັດທະນາລະບົບໂຍຄະ ເພາະວ່າພວກເຂົາເຊື່ອຢ່າງໜັກແໜ້ນວ່າ ໂດຍການອອກກຳລັງກາຍຮ່າງກາຍ ແລະ ການຄວບຄຸມການຫາຍໃຈ, ພວກເຂົາສາມາດຄວບຄຸມຈິດໃຈ ແລະ ອາລົມ ແລະ ຮັກສາຮ່າງກາຍທີ່ມີສຸຂະພາບດີຕະຫຼອດໄປ.
ຈຸດປະສົງຂອງການຝຶກໂຍຄະແມ່ນເພື່ອບັນລຸຄວາມກົມກຽວລະຫວ່າງຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈ ແລະ ທຳມະຊາດ, ເພື່ອພັດທະນາທ່າແຮງຂອງມະນຸດ, ປັນຍາ ແລະ ຈິດວິນຍານ. ເວົ້າງ່າຍໆ, ໂຍຄະແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວທາງສະລີລະວິທະຍາ ແລະ ການປະຕິບັດທາງວິນຍານ, ແລະ ມັນຍັງເປັນປັດຊະຍາຂອງຊີວິດທີ່ນຳໃຊ້ໃນຊີວິດປະຈຳວັນ. ເປົ້າໝາຍຂອງການຝຶກໂຍຄະແມ່ນເພື່ອບັນລຸຄວາມເຂົ້າໃຈ ແລະ ການຄວບຄຸມຈິດໃຈຂອງຕົນເອງ, ແລະ ເພື່ອໃຫ້ຄຸ້ນເຄີຍ ແລະ ເປັນເຈົ້າການໃນການຮັບຮູ້ຄວາມຮູ້ສຶກທາງຮ່າງກາຍ.
ຕົ້ນກຳເນີດຂອງໂຍຄະ
ຕົ້ນກຳເນີດຂອງໂຍຄະສາມາດຕິດຕາມກັບໄປຫາອາລະຍະທຳອິນເດຍບູຮານ. ໃນປະເທດອິນເດຍບູຮານ 5,000 ປີກ່ອນ, ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ "ຊັບສົມບັດຂອງໂລກ". ມັນມີແນວໂນ້ມທີ່ເຂັ້ມແຂງໄປສູ່ຄວາມຄິດທີ່ລຶກລັບ, ແລະສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຖືກຖ່າຍທອດຈາກອາຈານໄປຫາສາວົກໃນຮູບແບບຂອງສູດທາງປາກ. ໂຍຄະໃນຕົ້ນໆລ້ວນແຕ່ເປັນນັກວິທະຍາສາດທີ່ສະຫຼາດຫຼັກແຫຼມຜູ້ທີ່ທ້າທາຍທຳມະຊາດຕະຫຼອດປີຢູ່ຕີນພູຫິມະໄລທີ່ປົກຄຸມດ້ວຍຫິມະ. ເພື່ອທີ່ຈະມີຊີວິດທີ່ຍືນຍາວແລະມີສຸຂະພາບດີ, ຄົນເຮົາຕ້ອງປະເຊີນກັບ "ພະຍາດ", "ຄວາມຕາຍ", "ຮ່າງກາຍ", "ຈິດວິນຍານ" ແລະສາຍພົວພັນລະຫວ່າງມະນຸດແລະຈັກກະວານ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນບັນຫາທີ່ໂຍຄະໄດ້ສຶກສາມາເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ.
ໂຍຄະມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກຕີນພູຫິມະໄລທາງພາກເໜືອຂອງປະເທດອິນເດຍ. ນັກຄົ້ນຄວ້າປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ ແລະ ນັກວິຊາການໂຍຄະ, ໂດຍອີງໃສ່ການຄົ້ນຄວ້າ ແລະ ນິທານ, ໄດ້ຈິນຕະນາການ ແລະ ອະທິບາຍຕົ້ນກຳເນີດຂອງໂຍຄະ: ຢູ່ດ້ານໜຶ່ງຂອງພູຫິມະໄລ, ມີພູພະແມ່ສັກສິດສູງ 8,000 ແມັດ, ບ່ອນທີ່ມີພະຍາມານຫຼາຍຄົນທີ່ຝຶກສະມາທິ ແລະ ອົດທົນ, ແລະ ຫຼາຍຄົນໃນນັ້ນກາຍເປັນໄພ່ພົນ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ບາງຄົນຈຶ່ງເລີ່ມອິດສາ ແລະ ປະຕິບັດຕາມພວກເຂົາ. ໄພ່ພົນເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖ່າຍທອດວິທີການປະຕິບັດລັບໃຫ້ກັບຜູ້ຕິດຕາມຂອງພວກເຂົາໃນຮູບແບບຂອງສູດທາງປາກ, ແລະ ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນໂຍຄະກຸ່ມທຳອິດ. ເມື່ອຜູ້ປະຕິບັດໂຍຄະອິນເດຍບູຮານກຳລັງຝຶກຮ່າງກາຍ ແລະ ຈິດໃຈຂອງພວກເຂົາໃນທຳມະຊາດ, ພວກເຂົາໄດ້ຄົ້ນພົບໂດຍບັງເອີນວ່າສັດ ແລະ ພືດຕ່າງໆເກີດມາມີວິທີການປິ່ນປົວ, ຜ່ອນຄາຍ, ນອນຫຼັບ, ຫຼື ຕື່ນຕົວ, ແລະ ພວກມັນສາມາດຟື້ນຕົວໄດ້ຕາມທຳມະຊາດໂດຍບໍ່ຕ້ອງມີການປິ່ນປົວໃດໆເມື່ອພວກເຂົາເຈັບປ່ວຍ.
ພວກເຂົາໄດ້ສັງເກດເບິ່ງສັດຢ່າງລະມັດລະວັງເພື່ອເບິ່ງວ່າພວກມັນປັບຕົວເຂົ້າກັບຊີວິດທຳມະຊາດແນວໃດ, ວິທີທີ່ພວກມັນຫາຍໃຈ, ກິນ, ຂັບຖ່າຍ, ພັກຜ່ອນ, ນອນຫຼັບ, ແລະ ເອົາຊະນະພະຍາດຕ່າງໆໄດ້ຢ່າງມີປະສິດທິພາບ. ພວກເຂົາໄດ້ສັງເກດເບິ່ງ, ຮຽນແບບ, ແລະ ປະສົບກັບທ່າທາງຂອງສັດດ້ວຍຕົນເອງ, ປະສົມປະສານກັບໂຄງສ້າງຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດ ແລະ ລະບົບຕ່າງໆ, ແລະ ສ້າງລະບົບການອອກກຳລັງກາຍທີ່ເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ຮ່າງກາຍ ແລະ ຈິດໃຈ, ນັ້ນຄື ອາສະນະ. ໃນເວລາດຽວກັນ, ພວກເຂົາໄດ້ວິເຄາະວ່າວິນຍານມີຜົນກະທົບຕໍ່ສຸຂະພາບແນວໃດ, ຄົ້ນຫາວິທີການຄວບຄຸມຈິດໃຈ, ແລະ ຊອກຫາວິທີທີ່ຈະບັນລຸຄວາມກົມກຽວລະຫວ່າງຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈ, ແລະ ທຳມະຊາດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງພັດທະນາທ່າແຮງຂອງມະນຸດ, ປັນຍາ, ແລະ ຈິດວິນຍານ. ນີ້ແມ່ນຕົ້ນກຳເນີດຂອງການນັ່ງສະມາທິໂຍຄະ. ຫຼັງຈາກການປະຕິບັດຫຼາຍກວ່າ 5,000 ປີ, ວິທີການປິ່ນປົວທີ່ສອນໂດຍໂຍຄະໄດ້ເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ຄົນຫຼາຍລຸ້ນຄົນ.
ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ, ໂຍຄະໄດ້ຝຶກຝົນຢູ່ໃນຖ້ຳ ແລະ ປ່າດົງດິບໃນເທືອກເຂົາຫິມະໄລ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນໄດ້ຂະຫຍາຍໄປສູ່ວັດ ແລະ ເຮືອນຢູ່ຕາມຊົນນະບົດ. ເມື່ອໂຍຄະເຂົ້າສູ່ລະດັບທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດໃນການຝຶກສະມາທິຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ພວກເຂົາຈະບັນລຸການປະສົມປະສານຂອງສະຕິສ່ວນບຸກຄົນ ແລະ ສະຕິຂອງຈັກກະວານ, ປຸກພະລັງງານທີ່ງຽບສະຫງົບພາຍໃນ, ແລະ ໄດ້ຮັບການເປີດເຜີຍ ແລະ ຄວາມສຸກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ໂຍຄະມີຊີວິດຊີວາ ແລະ ມີສະເໜ່ທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ແລະ ຄ່ອຍໆແຜ່ຂະຫຍາຍໄປສູ່ຄົນທຳມະດາໃນປະເທດອິນເດຍ.
ປະມານ 300 ປີກ່ອນຄຣິດສັກກະລາດ, ນັກປາດອິນເດຍຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ ປາຕັງຊລີ ໄດ້ສ້າງໂຍຄະສູດ, ເຊິ່ງໂຍຄະອິນເດຍໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຢ່າງແທ້ຈິງ, ແລະການປະຕິບັດໂຍຄະໄດ້ຖືກກຳນົດຢ່າງເປັນທາງການວ່າເປັນລະບົບແປດແຂນ. ປາຕັງຊລີ ເປັນໄພ່ພົນທີ່ມີຄວາມໝາຍອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຕໍ່ໂຍຄະ. ລາວໄດ້ຂຽນໂຍຄະສູດ, ເຊິ່ງໄດ້ໃຫ້ທິດສະດີ ແລະ ຄວາມຮູ້ທັງໝົດຂອງໂຍຄະ. ໃນວຽກງານນີ້, ໂຍຄະໄດ້ສ້າງລະບົບທີ່ສົມບູນເປັນຄັ້ງທຳອິດ. ປາຕັງຊລີ ໄດ້ຮັບການເຄົາລົບນັບຖືໃນຖານະຜູ້ກໍ່ຕັ້ງໂຍຄະອິນເດຍ.
ນັກໂບຮານຄະດີໄດ້ຄົ້ນພົບເຄື່ອງປັ້ນດິນເຜົາທີ່ໄດ້ຮັບການອະນຸລັກໄວ້ເປັນຢ່າງດີໃນອ່າງແມ່ນ້ຳອິນດຸສ ເຊິ່ງມີຮູບປັ້ນໂຍຄະກຳລັງນັ່ງສະມາທິຢູ່ເທິງນັ້ນ. ເຄື່ອງປັ້ນດິນເຜົານີ້ມີອາຍຸຢ່າງໜ້ອຍ 5,000 ປີ ເຊິ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າປະຫວັດສາດຂອງໂຍຄະສາມາດຕິດຕາມກັບໄປເຖິງສະໄໝກ່ອນໄດ້.
ຍຸກເວດໂປຣໂຕ-ເວດ
ຍຸກດັ້ງເດີມ
ແຕ່ 5000 ປີກ່ອນຄຣິດສະຕະການ ຫາ 3000 ປີກ່ອນຄຣິດສະຕະການ, ຜູ້ປະຕິບັດສາສະໜາອິນເດຍໄດ້ຮຽນຮູ້ການປະຕິບັດໂຍຄະຈາກສັດໃນປ່າດັ້ງເດີມ. ໃນຮ່ອມພູວູຕົງ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຖືກຖ່າຍທອດເປັນຄວາມລັບ. ຫຼັງຈາກ 1,000 ປີຂອງວິວັດທະນາການ, ມີບັນທຶກເປັນລາຍລັກອັກສອນໜ້ອຍ, ແລະມັນປາກົດຢູ່ໃນຮູບແບບຂອງການນັ່ງສະມາທິ, ການໄຕ່ຕອງ ແລະ ການບວດ. ໂຍຄະໃນເວລານີ້ຖືກເອີ້ນວ່າໂຍຄະຕັນຕຣິກ. ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ບໍ່ມີບັນທຶກເປັນລາຍລັກອັກສອນ, ໂຍຄະຄ່ອຍໆພັດທະນາຈາກຄວາມຄິດທາງປັດຊະຍາດັ້ງເດີມໄປສູ່ວິທີການປະຕິບັດ, ໃນນັ້ນການນັ່ງສະມາທິ, ການໄຕ່ຕອງ ແລະ ການບວດແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງການປະຕິບັດໂຍຄະ. ໃນຊ່ວງເວລາອາລະຍະທຳສິນທຸ, ກຸ່ມຄົນພື້ນເມືອງໃນອະນຸພາກພື້ນອິນເດຍໄດ້ເດີນທາງໄປທົ່ວໂລກ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໄດ້ໃຫ້ແຮງບັນດານໃຈອັນບໍ່ມີຂອບເຂດ. ພວກເຂົາໄດ້ຈັດພິທີທີ່ສັບສົນ ແລະ ສັກສິດ ແລະ ນະມັດສະການພະເຈົ້າເພື່ອສອບຖາມກ່ຽວກັບຄວາມຈິງຂອງຊີວິດ. ການນະມັດສະການພະລັງທາງເພດ, ຄວາມສາມາດພິເສດ ແລະ ອາຍຸຍືນແມ່ນລັກສະນະຂອງໂຍຄະຕັນຕຣິກ. ໂຍຄະໃນຄວາມໝາຍແບບດັ້ງເດີມແມ່ນການປະຕິບັດສຳລັບຈິດວິນຍານພາຍໃນ. ການພັດທະນາຂອງໂຍຄະແມ່ນມາພ້ອມກັບວິວັດທະນາການທາງປະຫວັດສາດຂອງສາສະໜາອິນເດຍສະເໝີ. ຄວາມໝາຍຂອງໂຍຄະໄດ້ຮັບການພັດທະນາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ແລະ ອຸດົມສົມບູນໄປດ້ວຍການພັດທະນາຂອງປະຫວັດສາດ.
ຍຸກເວດ
ແນວຄວາມຄິດເບື້ອງຕົ້ນຂອງໂຍຄະໄດ້ປະກົດຕົວໃນສະຕະວັດທີ 15 ກ່ອນຄ.ສ. ຫາສະຕະວັດທີ 8 ກ່ອນຄ.ສ. ການບຸກລຸກຂອງຊາວອາຣຽນທີ່ອົບພະຍົບໄດ້ເຮັດໃຫ້ອາລະຍະທຳພື້ນເມືອງຂອງອິນເດຍຊຸດໂຊມລົງຢ່າງຮຸນແຮງ ແລະ ນຳເອົາວັດທະນະທຳພາມມາ. ແນວຄວາມຄິດຂອງໂຍຄະໄດ້ຖືກສະເໜີເປັນຄັ້ງທຳອິດໃນປຶ້ມຄລາສສິກທາງສາສະໜາ "ເວດ" ເຊິ່ງໄດ້ນິຍາມໂຍຄະວ່າເປັນ "ການຍັບຍັ້ງ" ຫຼື "ລະບຽບວິໄນ" ແຕ່ບໍ່ມີທ່າທາງ. ໃນປຶ້ມຄລາສສິກສຸດທ້າຍຂອງມັນ, ໂຍຄະໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເປັນວິທີການຍັບຍັ້ງຕົນເອງ, ແລະຍັງລວມເອົາເນື້ອໃນບາງຢ່າງຂອງການຄວບຄຸມການຫາຍໃຈ. ໃນເວລານັ້ນ, ມັນຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍປະໂລຫິດຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນພຣະເຈົ້າສໍາລັບການສວດມົນທີ່ດີກວ່າ. ເປົ້າໝາຍຂອງການປະຕິບັດໂຍຄະເວດໄດ້ເລີ່ມຫັນປ່ຽນຈາກການອີງໃສ່ການປະຕິບັດທາງດ້ານຮ່າງກາຍເປັນຫຼັກເພື່ອບັນລຸການປົດປ່ອຍຕົນເອງໄປສູ່ຄວາມສູງທາງປັດຊະຍາທາງສາສະໜາຂອງການຮັບຮູ້ຄວາມເປັນເອກະພາບຂອງພາມ ແລະ ອັດມັນ.
ກ່ອນຍຸກຄລາສສິກ
ໂຍຄະກາຍເປັນວິທີການປະຕິບັດທາງວິນຍານ
ໃນສະຕະວັດທີ VI ກ່ອນຄ.ສ., ມີມະຫາບຸລຸດສອງຄົນໄດ້ເກີດໃນປະເທດອິນເດຍ. ອົງໜຶ່ງແມ່ນພຣະພຸດທະເຈົ້າທີ່ມີຊື່ສຽງ, ແລະອີກອົງໜຶ່ງແມ່ນມະຫາວິລະ, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງນິກາຍເຊນແບບດັ້ງເດີມໃນປະເທດອິນເດຍ. ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າສາມາດສະຫຼຸບໄດ້ວ່າ "ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ 4 ຢ່າງຄື: ຄວາມທຸກ, ການເກີດ, ການດັບ, ແລະ ມັສສະນະ". ລະບົບຄຳສອນທັງສອງຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນຢ່າງກວ້າງຂວາງທົ່ວໂລກ. ລະບົບໜຶ່ງເອີ້ນວ່າ "ວິປັດສະນາ" ແລະອີກລະບົບໜຶ່ງເອີ້ນວ່າ "ສະມາປະຕິ" ເຊິ່ງລວມທັງ "ອານາປະນະສະຕິ" ທີ່ມີຊື່ສຽງ. ນອກຈາກນັ້ນ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າຍັງໄດ້ສ້າງຕັ້ງຂອບການປະຕິບັດທາງວິນຍານທີ່ເອີ້ນວ່າ "ມັສສະນະແປດອົງ", ເຊິ່ງໃນນັ້ນ "ການດຳລົງຊີວິດທີ່ຖືກຕ້ອງ" ແລະ "ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຖືກຕ້ອງ" ແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບຫຼັກການ ແລະ ຄວາມພາກພຽນໃນຣາຊາໂຍຄະ.
ຮູບປັ້ນຂອງ Mahavira, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງສາສະໜາ Jain ໃນປະເທດອິນເດຍ
ພຸດທະສາສະໜາໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນສະໄໝບູຮານ, ແລະວິທີການປະຕິບັດພຸດທະສາສະໜາທີ່ອີງໃສ່ການຝຶກສະມາທິໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວອາຊີສ່ວນໃຫຍ່. ການຝຶກສະມາທິພຸດທະສາສະໜາບໍ່ໄດ້ຈຳກັດພຽງແຕ່ພະສົງ ແລະ ນັກບວດບາງອົງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງປະຕິບັດໂດຍຄົນຈຳນວນຫຼາຍອີກດ້ວຍ. ເນື່ອງຈາກການແຜ່ຂະຫຍາຍຢ່າງກວ້າງຂວາງຂອງພຸດທະສາສະໜາ, ການຝຶກສະມາທິຈຶ່ງໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມໃນແຜ່ນດິນໃຫຍ່ຂອງອິນເດຍ. ຕໍ່ມາ, ຕັ້ງແຕ່ທ້າຍສະຕະວັດທີ 10 ຫາຕົ້ນສະຕະວັດທີ 13, ຊາວມຸດສະລິມຕວກກີຈາກອາຊີກາງໄດ້ບຸກໂຈມຕີອິນເດຍ ແລະ ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ພວກເຂົາໄດ້ສ້າງຄວາມເສຍຫາຍຢ່າງໜັກຕໍ່ພຸດທະສາສະໜາ ແລະ ບັງຄັບໃຫ້ຊາວອິນເດຍປ່ຽນມານັບຖືສາສະໜາອິດສະລາມໂດຍຜ່ານຄວາມຮຸນແຮງ ແລະ ວິທີການທາງເສດຖະກິດ. ໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 13, ພຸດທະສາສະໜາໄດ້ສູນຫາຍໄປໃນອິນເດຍ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນປະເທດຈີນ, ຍີ່ປຸ່ນ, ເກົາຫຼີໃຕ້ ແລະ ບັນດາປະເທດອາຊີຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້, ປະເພນີການຝຶກສະມາທິພຸດທະສາສະໜາໄດ້ຮັບການຮັກສາ ແລະ ພັດທະນາ.
ໃນສະຕະວັດທີ 6 ກ່ອນຄ.ສ., ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ນຳສະເໜີ (ວິປັດສະນາ), ເຊິ່ງໄດ້ຫາຍໄປໃນປະເທດອິນເດຍໃນສະຕະວັດທີ 13. ຊາວມຸດສະລິມໄດ້ບຸກລຸກ ແລະ ບັງຄັບໃຫ້ສາສະໜາອິດສະລາມ. ໃນສະຕະວັດທີ 8 ກ່ອນຄ.ສ. - ສະຕະວັດທີ 5 ກ່ອນຄ.ສ., ໃນອຸປານິສັດດ໌ຄລາສສິກທາງສາສະໜາ, ບໍ່ມີອາສະນະ, ເຊິ່ງໝາຍເຖິງວິທີການປະຕິບັດທົ່ວໄປທີ່ສາມາດກຳຈັດຄວາມເຈັບປວດໄດ້ຢ່າງສົມບູນ. ມີສອງໂຮງຮຽນໂຍຄະທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມຄື: ໂຍຄະກຳມະ ແລະ ໂຍຄະຊະນາ. ໂຍຄະກຳມະເນັ້ນໜັກໃສ່ພິທີກຳທາງສາສະໜາ, ໃນຂະນະທີ່ໂຍຄະຊະນາສຸມໃສ່ການສຶກສາ ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບພຣະຄຳພີທາງສາສະໜາ. ວິທີການປະຕິບັດທັງສອງຢ່າງສາມາດເຮັດໃຫ້ຜູ້ຄົນສາມາດບັນລຸສະພາບການປົດປ່ອຍໄດ້ໃນທີ່ສຸດ.
ຍຸກຄລາສສິກ
ສະຕະວັດທີ 5 ກ່ອນຄ.ສ. - ສະຕະວັດທີ 2: ໂຍຄະຄລາສສິກທີ່ສຳຄັນໄດ້ປະກົດຕົວ
ຈາກບັນທຶກທົ່ວໄປຂອງພະເວດໃນປີ 1500 ກ່ອນຄ.ສ., ຈົນເຖິງບັນທຶກທີ່ຊັດເຈນຂອງໂຍຄະໃນອຸປານິສັດ, ຈົນເຖິງການປະກົດຕົວຂອງພະຄະວັດກີຕາ, ການລວມຕົວຂອງການປະຕິບັດໂຍຄະ ແລະ ປັດຊະຍາເວດານຕະໄດ້ສຳເລັດ, ເຊິ່ງສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນເວົ້າກ່ຽວກັບວິທີການສື່ສານກັບສິ່ງສັກສິດຕ່າງໆ, ແລະເນື້ອໃນຂອງມັນລວມມີຣາຊາໂຍຄະ, ບັກຕິໂຍຄະ, ກຳມະໂຍຄະ, ແລະ ຈິນະໂຍຄະ. ມັນເຮັດໃຫ້ໂຍຄະ, ການປະຕິບັດທາງວິນຍານພື້ນເມືອງ, ກາຍເປັນແບບດັ້ງເດີມ, ຈາກການເນັ້ນໜັກການປະຕິບັດຈົນເຖິງການຢູ່ຮ່ວມກັນຂອງພຶດຕິກຳ, ຄວາມເຊື່ອ, ແລະ ຄວາມຮູ້.
ປະມານ 300 ປີກ່ອນຄຣິດສັກກະລາດ, ນັກປາດອິນເດຍ ປາຕັງຊລີ ໄດ້ສ້າງໂຍຄະສູດ, ເຊິ່ງໂຍຄະອິນເດຍໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຢ່າງແທ້ຈິງ, ແລະການປະຕິບັດໂຍຄະໄດ້ຖືກກຳນົດຢ່າງເປັນທາງການວ່າເປັນລະບົບແປດແຂນ. ປາຕັງຊລີ ໄດ້ຮັບການເຄົາລົບນັບຖືໃນຖານະຜູ້ກໍ່ຕັ້ງໂຍຄະ. ໂຍຄະສູດ ເວົ້າກ່ຽວກັບການບັນລຸສະພາບສົມດຸນຂອງຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈ, ແລະວິນຍານຜ່ານການຊຳລະລ້າງຈິດວິນຍານ, ແລະກຳນົດໂຍຄະວ່າເປັນວິທີການປະຕິບັດທີ່ສະກັດກັ້ນຄວາມບໍ່ແນ່ນອນຂອງຈິດໃຈ. ນັ້ນຄື: ຈຸດສຸດຍອດຂອງຄວາມຄິດສຳຂຍະ ແລະທິດສະດີການປະຕິບັດຂອງໂຮງຮຽນໂຍຄະ, ປະຕິບັດຕາມວິທີການແປດແຂນຢ່າງເຂັ້ມງວດເພື່ອບັນລຸການປົດປ່ອຍ ແລະກັບຄືນສູ່ຕົວຕົນທີ່ແທ້ຈິງ. ວິທີການແປດແຂນແມ່ນ: "ແປດຂັ້ນຕອນໃນການຝຶກໂຍຄະ; ວິໄນໃນຕົນເອງ, ຄວາມພາກພຽນ, ການນັ່ງສະມາທິ, ການຫາຍໃຈ, ການຄວບຄຸມຄວາມຮູ້ສຶກ, ຄວາມພຽນ, ການນັ່ງສະມາທິ, ແລະ ສະມາທິ." ມັນເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງຣາຊາໂຍຄະ ແລະເປັນວິທີການເພື່ອບັນລຸການເປີດເຜີຍ.
ຫຼັງຄລາສສິກ
ສະຕະວັດທີ 2 - ສະຕະວັດທີ 19: ໂຍຄະສະໄໝໃໝ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ
ຕັນຕຣະ, ສາສະໜາທີ່ລຶກລັບທີ່ມີອິດທິພົນຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ໂຍຄະສະໄໝໃໝ່, ເຊື່ອວ່າອິດສະລະພາບສູງສຸດສາມາດໄດ້ຮັບຜ່ານການບວດແລະການຝຶກສະມາທິຢ່າງເຂັ້ມງວດເທົ່ານັ້ນ, ແລະອິດສະລະພາບໃນທີ່ສຸດສາມາດໄດ້ຮັບຜ່ານການນະມັດສະການເທບທິດາ. ພວກເຂົາເຊື່ອວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງມີທິດສະດີສຳພັນທະພາບແລະຄວາມເປັນສອງ (ດີແລະຄວາມຊົ່ວ, ຮ້ອນແລະຄວາມເຢັນ, ຢິນແລະຢາງ), ແລະວິທີດຽວທີ່ຈະກຳຈັດຄວາມເຈັບປວດແມ່ນການເຊື່ອມຕໍ່ແລະປະສົມປະສານທິດສະດີສຳພັນທະພາບແລະຄວາມເປັນສອງທັງໝົດໃນຮ່າງກາຍ. ປາຕັງຊະລີ - ເຖິງແມ່ນວ່າລາວໄດ້ເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມຈຳເປັນຂອງການອອກກຳລັງກາຍແລະການຊຳລະລ້າງ, ລາວຍັງເຊື່ອວ່າຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດບໍ່ສະອາດ. ໂຍຄະທີ່ມີຄວາມຮູ້ຢ່າງແທ້ຈິງຈະພະຍາຍາມກຳຈັດກຸ່ມຄົນເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການເປັນມົນທິນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໂຮງຮຽນໂຍຄະ (ຕັນຕຣະ) ຊື່ນຊົມຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດຫຼາຍ, ເຊື່ອວ່າພະເຈົ້າ Shiva ມີຢູ່ໃນຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດ, ແລະເຊື່ອວ່າຕົ້ນກຳເນີດຂອງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໃນທຳມະຊາດແມ່ນພະລັງທາງເພດ, ເຊິ່ງຕັ້ງຢູ່ລຸ່ມກະດູກສັນຫຼັງ. ໂລກບໍ່ແມ່ນພາບລວງຕາ, ແຕ່ເປັນຫຼັກຖານຂອງຄວາມສັກສິດ. ຜູ້ຄົນສາມາດເຂົ້າໃກ້ຄວາມສັກສິດຜ່ານປະສົບການຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບໂລກ. ພວກເຂົາມັກລວມພະລັງງານຊາຍແລະຍິງໃນລັກສະນະທີ່ເປັນສັນຍະລັກ. ພວກເຂົາອາໄສທ່າໂຍຄະທີ່ຍາກເພື່ອປຸກພະລັງຂອງຜູ້ຍິງໃນຮ່າງກາຍ, ສະກັດມັນອອກຈາກຮ່າງກາຍ, ແລະຈາກນັ້ນລວມມັນກັບພະລັງຂອງຜູ້ຊາຍທີ່ຕັ້ງຢູ່ດ້ານເທິງຂອງຫົວ. ພວກເຂົານັບຖືຜູ້ຍິງຫຼາຍກວ່າໂຍຄະຄົນໃດ.
ຫຼັງຈາກໂຍຄະສູດ, ມັນແມ່ນໂຍຄະຫຼັງຄລາສສິກ. ມັນສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນປະກອບມີໂຍຄະອຸປະນິສັດ, ຕັນຕຣະ ແລະ ຮາທະໂຍຄະ. ມີໂຍຄະອຸປະນິສັດ 21 ຢ່າງ. ໃນອຸປະນິສັດເຫຼົ່ານີ້, ການຮັບຮູ້ທີ່ບໍລິສຸດ, ການໃຊ້ເຫດຜົນ ແລະ ແມ່ນແຕ່ການນັ່ງສະມາທິບໍ່ແມ່ນວິທີດຽວທີ່ຈະບັນລຸການປົດປ່ອຍ. ພວກມັນທັງໝົດຈຳເປັນຕ້ອງບັນລຸສະພາບຄວາມເປັນເອກະພາບຂອງພຣາມ ແລະ ອັດມັນ ຜ່ານການປ່ຽນແປງທາງສະລີລະວິທະຍາ ແລະ ປະສົບການທາງວິນຍານທີ່ເກີດຈາກເຕັກນິກການປະຕິບັດແບບນັກບວດ. ດັ່ງນັ້ນ, ການກິນອາຫານ, ການງົດເວັ້ນ, ອາສະນະ, ຈັກກະຣະເຈັດ, ແລະອື່ນໆ, ລວມກັບມົນຕຣະ, ມື-ຮ່າງກາຍ...
ຍຸກສະໄໝໃໝ່
ໂຍຄະໄດ້ພັດທະນາຈົນເຖິງຈຸດທີ່ມັນໄດ້ກາຍເປັນວິທີການອອກກຳລັງກາຍທາງຮ່າງກາຍ ແລະ ຈິດໃຈທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນໂລກ. ມັນໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍຈາກອິນເດຍໄປສູ່ເອີຣົບ, ອາເມລິກາ, ອາຊີປາຊີຟິກ, ອາຟຣິກາ, ແລະອື່ນໆ, ແລະ ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຢ່າງສູງຕໍ່ຜົນກະທົບທີ່ຊັດເຈນຂອງມັນຕໍ່ການບັນເທົາຄວາມຕຶງຄຽດທາງຈິດໃຈ ແລະ ການດູແລສຸຂະພາບທາງສະລີລະວິທະຍາ. ໃນເວລາດຽວກັນ, ວິທີການໂຍຄະຕ່າງໆກໍ່ໄດ້ຮັບການພັດທະນາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ເຊັ່ນ: ໂຍຄະຮ້ອນ, ໂຍຄະຮາທາ, ໂຍຄະຮ້ອນ, ໂຍຄະສຸຂະພາບ, ແລະອື່ນໆ, ພ້ອມທັງວິທະຍາສາດການຄຸ້ມຄອງໂຍຄະບາງຢ່າງ. ໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່, ຍັງມີບຸກຄົນສຳຄັນດ້ານໂຍຄະບາງຄົນທີ່ມີອິດທິພົນຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ເຊັ່ນ: ອີເຢນກາ, ສະວາມີ ຣາມເດບ, ຈາງ ຮຸຍລັນ, ແລະອື່ນໆ. ບໍ່ສາມາດປະຕິເສດໄດ້ວ່າໂຍຄະທີ່ມີມາດົນນານຈະດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຈາກຜູ້ຄົນຈາກທຸກຊັ້ນຄົນ.
ຖ້າຫາກທ່ານມີຄຳຖາມ ຫຼື ຢາກຮູ້ເພີ່ມເຕີມ,ກະລຸນາຕິດຕໍ່ຫາພວກເຮົາ
ເວລາໂພສ: ວັນທີ 25 ທັນວາ 2024

